A palavra tefilá costuma ser traduzida como "oração" ou "reza". No entanto, a forma de reza organizada que conhecemos hoje pertence a uma tradição posterior. Na Torá e no restante do Tanach, encontramos diversos episódios em que pessoas conversam com Deus, clamam, pedem, agradecem, questionam ou intercedem. Esses diálogos são anteriores às tefilot como prática litúrgica estruturada e podem ser vistos como parte do caminho que conduz à tradição posterior da reza judaica.

Lehitpalel (לְהִתְפַּלֵּל), "rezar", e tefilá (תְּפִלָּה) pertencem à mesma família lexical, relacionada à raiz פ־ל־ל. A raiz também aparece em contextos associados a julgamento ou avaliação. A tradição judaica desenvolveu, a partir daí, interpretações da reza como um movimento no qual a pessoa também se coloca diante de si mesma e de Deus.

Assim, quando a Torá apresenta Avrahám, Yitschák, Yaacóv ou Moshé falando diretamente com Deus, não é necessário dizer que eles já estavam realizando a tefilá no sentido litúrgico posterior. São conversas, súplicas e intercessões com Deus que antecedem as tefilot institucionalizadas.

Posteriormente, os sábios também passaram a interpretar alguns desses episódios como fundamentos das três rezas diárias: Avrahám é associado à Shacharít, Yitschák à Minchá e Yaacóv à Arvít (Maarív). Nesse caso, trata-se da leitura rabínica posterior desses episódios, e não de uma afirmação de que os patriarcas já praticavam a liturgia tal como ela existe no judaísmo posterior.

O judaísmo reza no plural ("abençoa-nos", "perdoa-nos") e de preferência em comunidade, mas guarda espaço para a prece espontânea. Entre o sidur herdado e a reza improvisada, a tefilá liberal vive de ambos: palavras dos séculos, ditas com o coração de hoje.

Avrahám e Shacharít, a manhã

A Shacharít é associada a Avrahám a partir de Bereshít 19:27: "E Avrahám madrugou pela manhã e foi ao lugar onde estivera de pé diante do Eterno." O Talmúd (Berachót 26b) lê essa passagem como referência à tefilá da manhã: Avrahám "estabeleceu" a Shacharít. A associação é particularmente significativa porque Avrahám aparece na Torá como alguém que se levanta cedo e se dirige ao lugar de encontro com Deus. Simbolicamente, a manhã pode representar recomeço, despertar e abertura para o dia que se inicia. Na tradição mística posterior, Avrahám também é associado à qualidade de Chéssed (bondade), o que permite relacionar a luz e a abertura da manhã à dimensão de generosidade e expansão atribuída a ele.

Yitschák e Minchá, o entardecer

A Minchá é associada a Yitschák a partir de Bereshít 24:63: "E Yitschák saiu para conversar (ou meditar) no campo, ao cair da tarde." O verbo utilizado é lassúach (לָשׂוּחַ), e o Talmúd interpreta essa passagem como uma referência à reza, associando Yitschák à Minchá. Simbolicamente, o entardecer é um momento de pausa e recolhimento: o dia já aconteceu em parte, mas ainda não terminou. Essa posição intermediária permite associar a Minchá à introspecção e à capacidade de interromper as atividades para voltar-se a Deus. Na tradição mística, Yitschák é relacionado a Guevurá (rigor, força ou disciplina), o que posteriormente favoreceu uma leitura do entardecer como momento de contenção e reflexão.

Yaacóv e Arvít (Maarív), a noite

A Arvít, ou Maarív, é associada a Yaacóv a partir de Bereshít 28:11: "E encontrou [vaifgá] o lugar, e passou a noite ali, porque o sol havia se posto." Em Berachót 26b, os sábios interpretam vaifgá (וַיִּפְגַּע), "encontrou" ou "encontrou-se com", como uma linguagem que também pode indicar um encontro ou uma súplica, relacionando o episódio à reza noturna. Simbolicamente, Yaacóv encontra Deus justamente na passagem para a noite, quando deixa para trás a casa, enfrenta o desconhecido e inicia uma longa jornada. A noite pode representar aquilo que ainda não se pode ver ou compreender; a Arvít, nesse sentido, torna-se uma reza que acompanha a pessoa quando ela entra no desconhecido. Na tradição posterior, Yaacóv é associado a Tiféret, dimensão de integração e equilíbrio, permitindo ler sua experiência noturna como a busca de uma presença divina mesmo em meio à incerteza.